lunes, 2 de julio de 2018

Derecho de los animales

            New York. (García Lorca)

            Debajo de las multiplicaciones                     
            hay una gota de sangre de pato;                   
            debajo de las divisiones                    
            hay una gota de sangre de marinero;            
            debajo de las sumas, un río de sangre tierna.                       
            Un río que viene cantando                
            por los dormitorios de los arrabales,             
            y es plata, cemento o brisa                
            en el alba mentida de New York.                 
            Existen las montañas. Lo sé.             
            Y los anteojos para la sabiduría.                   
            Lo sé. Pero yo no he venido a ver el cielo.               
            Yo he venido para ver la turbia sangre.                    
            La sangre que lleva las máquinas a las cataratas                  
            y el espíritu a la lengua de la cobra.              
            Todos los días se matan en New York                     
            cuatro millones de patos,                  
            cinco millones de cerdos,                  
            dos mil palomas para el gusto de los agonizantes,               
            un millón de vacas,               
            un millón de corderos                       
            y dos millones de gallos,                   
            que dejan los cielos hechos añicos.               
            Más vale sollozar afilando la navaja             
            o asesinar a los perros            
            en las alucinantes cacerías,                
            que resistir en la madrugada             
            los interminables trenes de leche,                 
            los interminables trenes de sangre                
            y los trenes de rosas maniatadas                   
            por los comerciantes de perfumes.               
            Los patos y las palomas,                   
            y los cerdos y los corderos                
            ponen sus gotas de sangre                
            debajo de las multiplicaciones,                     
            y los terribles alaridos de las vacas estrujadas                     
            llenan de dolor el valle                      
            donde el Hudson se emborracha con aceite.            
            Yo denuncio a toda la gente             
            que ignora la otra mitad,                   
            la mitad irredimible               
            que levanta sus montes de cemento             
            donde laten los corazones                 
            de los animalitos que se olvidan                   
            y donde caeremos todos                   
            en la última fiesta de los taladros.                
            Os escupo en la cara.             
            La otra mitad me escucha                 
            devorando, orinando, volando, en su pureza                       
            como los niños de las porterías                     
            que llevan frágiles palitos                 
            a los huecos donde se oxidan                       
            las antenas de los insectos.               
            No es el infierno, es la calle.             
            No es la muerte, es la tienda de frutas.                    
            Hay un mundo de ríos quebrados                
            y distancias inasibles             
            en la patita de ese gato                     
            quebrada por el automóvil,               
            y yo oigo el canto de la lombriz                   
            en el corazón de muchas niñas.                    
            Óxido, fermento, tierra estremecida.            
            Tierra tú mismo que nadas                
            por los números de la oficina.                       
            ¿Qué voy a hacer? ¿Ordenar los paisajes?               
            ¿Ordenar los amores que luego son fotografías,                  
            que luego son pedazos de madera                
            y bocanadas de sangre?                    
            San Ignacio de Loyola                      
            asesinó un pequeño conejo               
            y todavía sus labios gimen                
            por las torres de las iglesias.              
            No, no, no, no; yo denuncio.            
            Yo denuncio la conjura                     
            de estas desiertas oficinas                 
            que no radian las agonías,                 
            que borran los programas de la selva,                       
            y me ofrezco a ser comido                
            por las vacas estrujadas                     
            cuando sus gritos llenan el valle                   
            donde el Hudson se emborracha con aceite.

                                               Federico Gª. Lorca

domingo, 13 de mayo de 2018

La hora de la Filosofía


Víctor Gómez Pin

 “En su guerra por la dignificación humana, la filosofía ha de hacer una pausa consagrada a meditar sobre sí misma, es decir, volver a plantearse en nuestro tiempo qué es eso de filosofía. Repensar hoy la filosofía no incita a otra cosa que a seguir filosofando, seguir confrontándose a aquellos problemas que constituyen universales antropológicos. Conviene precisar que la universalidad de la filosofía ha sido a veces puesta en tela de juicio precisamente en boca de los que a ella se dedican. La divergencia está viciada por un equívoco respecto a lo que hay que entender por el término mismo filosofía. Es difícil imaginar que en lugar alguno el hombre deje de preguntarse por el hombre, es decir, que no haya ninguna forma de antropología filosófica. Y así para todas y cada una de las interrogaciones que han alimentado la historia de la filosofía. Los que enfatizan el lazo entre la filosofía y la ascendencia cultural grecolatina se verían sorprendidos al constatar el gran número de sesiones en que los problemas que atravesaron a Platón, Leibniz o Kant eran retomados con todo rigor por colegas asiáticos, en absoluto desarraigados de su cultura (…)
Afirmar o negar la universalidad de la filosofía es casi una cuestión de optimismo o pesimismo antropológico. La reivindicación de la filosofía seguiría vigente aun en el caso en que la globalización del libre mercado llegara a ser compatible con la reducción de las abismales diferencias económicas entre países y entre ciudadanos de cada país (perspectiva utópica donde las haya). Esta mayor equidad supondría efectiva generalización de los derechos humanos si se acompañara de una educación general tendiente a desarrollar en cada individuo las facultades que le caracterizan como ser humano. Y aquí entra en juego la filosofía: educar a la humanidad a través de la filosofía equivaldría a posibilitar que se actualizara en cada uno de nosotros el conjunto de potencialidades que nos marcan como seres de razón; equivaldría simplemente a ayudarnos a realizar nuestra humanidad (la educación ha de fertilizar un órgano, no puede sustituirse a él, señalaba ya Platón). Aristóteles pretendía que la disposición filosófica era propia de los hombres libres. Mas en tal caso, la neutralización de tal disposición en la inmensa mayoría de las personas constituye un índice de la ausencia de libertad efectiva. Según Peter Kemp “los poderes tecnológicos, militares y económicos no poseen el monopolio del poder en el mundo”. A su juicio, la filosofía, dada su capacidad de “exponer falsedades e ilusiones” generadas por dichas fuerzas y proponer “un mundo mejor como morada de la humanidad”, podría erigirse en contrapoder, cuya misión sería, ni más ni menos, que “luchar para crear una ciudadanía mundial y establecer un nuevo orden mundial”.
La verdad es que, compartiendo con Kemp la concepción militante y casi redentora de la filosofía, soy menos optimista que él respecto a que la generalización del espíritu crítico y de la exigencia de lucidez que la filosofía supone pueda realizarse en base a competir con los poderes reconocidos como gestores del mundo. Por decirlo en términos muy clásicos (y poco de moda), quizás la acción transformadora de la sociedad sea condición de la realización de la filosofía y no al revés. Quizás sea útil recordar aquella tan desconsoladora como lúcida Miseria de la Filosofía, con la que Marx daba respuesta a la edificante y compasiva pero inoperante Filosofía de la Miseria de Proudhom. (Esta comparación con los tiempos presentes merecería un comentario, digo yo)

(Víctor Gómez Pin, catedrático de Filosofía de la Universidad Autónoma de Barcelona: “De Pekín a Seúl, la hora de la filosofía”, El País 25/08/2008, a propósito del Congreso Mundial de Filosofía de Seúl)

domingo, 15 de abril de 2018

El Capitalismo como Religión



Hay que ver en el capitalismo una religión, es decir, el capitalismo sirve esencialmente a la satisfacción de las mismas preocupaciones, suplicios e inquietudes a las que daban respuesta antiguamente las llamadas religiones. Probar esta estructura religiosa del capitalismo, es decir, probar que no es sólo una formación condicionada por la religión como lo piensa Weber, sino un fenómeno esencialmente religioso, nos conduciría hoy al extravío de una polémica universal exagerada. No podemos estrechar la red en la cual nos sostenemos; sin embargo, este punto será apreciado posteriormente.
No obstante, podemos desde ahora reconocer en el tiempo presente tres rasgos de esta estructura religiosa del capitalismo. En primer lugar, el capitalismo es una religión puramente cultual, quizás la más extrema que jamás haya existido. En él, todo tiene significación inmediata respecto del culto, no conoce ninguna dogmática específica, ninguna teología. El utilitarismo gana bajo este punto de vista toda su coloración religiosa. El segundo rasgo del capitalismo está estrechamente ligado a esta concreción del culto: la duración permanente del culto. El capitalismo es la celebración de un culto sans rêve et sans merci.1 No existe en él ningún “día ordinario”, ningún día que no sea día de fiesta en el terrible sentido del despliegue de la pompa sacra, de la tensión extrema del adorador. En tercer lugar, este culto es culpabilizante. El capitalismo es probablemente el primer caso de un culto que no es expiatorio sino culpabilizante. En esto, este sistema religioso se precipita en un movimiento colosal. Una conciencia monstruosamente culpable que no sabe expiarse se apodera del culto no para expiar en él esta culpa sino para hacerla universal, para hacerla entrar por la fuerza en la conciencia y, finalmente y sobre todo, para implicar a Dios en esta culpabilidad a fin de que él mismo tenga, finalmente, interés en la expiación. Esta última no hay que esperarla en el culto mismo, ni en la reforma de esta religión -ya que sería preciso que esta reforma pueda apoyarse sobre un elemento certero de esta religión-, ni en su rechazo. En la esencia misma de este movimiento religioso que es el capitalismo yace la perseverancia hasta el final, hasta la completa culpabilización final de Dios, hasta un estado del mundo afectado por un desesperanza que todavía se espera. Lo que el capitalismo tiene de históricamente inaudito es que la religión no es ya la reforma del ser sino su destrucción. Habría que esperar la salvación de la desesperanza que se extiende al estado religioso del mundo. La trascendencia divina se ha derrumbado. Pero Dios no ha muerto; está incorporado en el destino del hombre. La transición del planeta hombre, siguiendo su órbita absolutamente solitaria en la casa de la desesperación, es el ethos que determina Nietzsche. Este hombre es el superhombre, el primero que comienza a cumplir, reconociéndola, la religión capitalista. Su cuarto rasgo es que su Dios debe permanecer oculto; sólo en el cenit de su culpabilización puede ser apelado. El culto se celebra ante una divinidad inmadura; toda representación, todo pensamiento consagrado a ella lesiona el secreto de su madurez.
La teoría freudiana pertenece también a la dominación sacerdotal de este culto; está pensada de forma completamente capitalista. Según una analogía muy profunda que está aún por aclarar, lo reprimido, la representación culpable, es el capital que produce los intereses del infierno del inconsciente.
El tipo del pensamiento religioso capitalista se encuentra extraordinariamente expresado en la filosofía de Nietzsche. La idea del superhombre desplaza el “salto” apocalíptico, no sobre la conversión, la expiación, la purificación y la contrición, sino sobre una intensificación [Steigerung] aparentemente continua, pero en el último momento, a saltos, intermitente, discontinua. Por esto, la intensificación y el desarrollo, en el sentido de non facit saltum,2 son inconciliables. El superhombre es el hombre histórico que ha llegado sin conversión, que ha crecido atravesando el cielo. Nietzsche prejuzgó esta explosión del cielo provocada por el acrecentamiento de lo humano que es y permanece (incluso para Nietzsche) culpabilidad. Y de forma semejante en Marx, el capitalismo inconverso devendrá socialismo por el interés simple y el interés compuesto que son función de la culpa/deuda [Schuld] (ver la ambigüedad demoníaca de este concepto).
El capitalismo es una religión puramente cultual, sin dogma.
El capitalismo se desarrolló en Occidente como un parásito en el cristianismo –como debe mostrarse no sólo respecto del calvinismo sino también de otras corrientes ortodoxas del cristianismo– de tal manera que, al final, la historia del cristianismo es esencialmente la historia de su parásito, el capitalismo.
Comparación entre las imágenes de los santos de diferentes religiones y los billetes de banco de diferentes Estados. El espíritu que habla en la ornamentación de los billetes.
Capitalismo y derecho. Carácter pagano del derecho Sorel Refléxions sur la violence, p. 262.3
Vencer el capitalismo a través del mercado móvil Unger Politik und Metaphysik, p. 44.4
Fuchs, Struktur der kapitalistischen Gesellschaft o titulo vecino.5
Max Weber, Ges. Aufsätze zur Religionssoziologie, 2 Bd. 1919/20.6
Ernst Troeltsch, Die Soziallehren der chr. Kirchen und Gruppen (Ges. W. I 1912).7
Ver sobre todo la bibliografía de Schönberg, II.
Landauer, Aufruf zum Sozialismus, p. 144.
Las preocupaciones: una enfermedad del espíritu propia de la época capitalista. Sin salida espiritual (no material) en la pobreza, monacato de la vagancia y la mendicidad. Un estado de sin salida semejante es culpabilizante. Las “preocupaciones” son el índice de esta conciencia culpable de la sin salida. Las “preocupaciones” nacen por el miedo de que no haya salida, no material e individual, sino comunitaria.
El cristianismo en la época de la reforma no favoreció la llegada del capitalismo: se transformó en capitalismo.
Habría que investigar metódicamente los lazos que desde siempre el dinero ha establecido con el mito a lo largo de la historia hasta que haya extraído para sí del cristianismo suficientes elementos míticos para establecer su propio mito.
El precio de la sangre /Thesaurus de las buenas obras / El salario que se le debe al sacerdote / Pluto como dios de la riqueza.
Adam Müller, Reden über die Beredsamkeit 1816 p. 56 ss.8
Relación entre el dogma de la naturaleza resolutoria del saber, propiedad para nosotros que lo hace a la vez redentor y verdugo, y el capitalismo: el balance como saber redentor y liquidador.
Se reconoce fácilmente una religión en el capitalismo si se recuerda que el paganismo originario concebía, en principio, la religión no como un interés “superior”, “moral”, sino como el interés más inmediatamente práctico; en otras palabras, el paganismo no tenía más conciencia que el capitalismo de su naturaleza “ideal”, “trascendente”, y la comunidad pagana consideraba a los miembros irreligiosos o heterodoxos como incapaces9, exactamente como la burguesía de hoy considera a sus miembros improductivos.

Texto de Walter Benjamin facilitado por nuestro compañero Gerardo Grau

sábado, 17 de marzo de 2018

Poliamor


El amor es como don Quijote: cuando recupera la razón está a punto de morir
(Jacinto Benavente)

Pero ¿qué es el poliamor? Lo primero que hay que aclarar es que es mucho más que tener relaciones, chingar o ligar con varias personas. Es y está más allá de la poligamia, ya sea poliginia o poliandria, que son, respectivamente, casarse o tener relaciones sexuales estables de un hombre con varias mujeres o de una mujer con varios hombres. 
Si tiramos de la Wikipedia vemos que:
“Poliamor es un neologismo que significa tener más de una relación íntima, amorosa, sexual y duradera de manera simultánea con varias personas, con el pleno consentimiento y conocimiento de todos los amores involucrados”.
Es decir que la primera diferencia con las poligamias tradicionales (de nuestras sociedades occidentales) es que las diversas relaciones son conocidas y consentidas por todas las personas participantes. Lo cual no significa ni tríos ni relaciones triangulares. El que sean conocidas las relaciones tampoco significa una convivencia múltiple, aunque no la excluye. Y también pueden ser conocidas o consentidas en diversos grados, puede ocurrir como asumir una realidad dada. Conocer o consentir no significa conocerlo todo.


Hay por tanto muchas interpretaciones o escuelas/corrientes diferentes. La Wikipedia aporta mucha información al respecto (consulta de 2015):
“La palabra se usa a veces en un sentido más amplio para referirse a relaciones sexuales o románticas que no son sexualmente exclusivas, aunque existen desacuerdos acerca de qué tan ampliamente se aplica el término; la característica definitiva más ampliamente aceptada es su énfasis en la ética, honestidad y transparencia con todos los involucrados. Siendo el término poliamor usado de forma general para describir varias formas de relaciones múltiples ya que las prácticas poliamorosas son diversas, reflejando las elecciones y filosofías de los individuos involucrados. El término "poliamoroso/a" se puede referir a la naturaleza de una relación en algún punto en el tiempo o a una filosofía u orientación relacional que marca una identidad”.
De manera resumida también se puede definir: “El poliamor consiste en amar a varias personas a la vez de manera consensuada, consciente y ética” (poliamormadrid.org). 
  
En el más que recomendable libro de Yves-Alexandre Thalmann (2008): Las virtudes del poliamor. La magia de los amores múltiples, se toma como punto de partida lo evidente: todas las personas somos poliamorosas por definición y en origen. Otra cosa es cómo pensemos que es mejor organizar el amor para la sociedad, para la economía, para el sistema... Si la organización básica de la sociedad debe ser la familia monoparental o no. No entro a discutir eso ahora. Lo que muchos pensadores nos indican, ya desde los griegos clásicos y desde la psicología (desde Freud al menos), es que unas relaciones no reprimidas animan siempre a tener relaciones íntimas múltiples. Es decir, desde la adolescencia a la vejez, la persona quiere tener relaciones íntimas con otras, no solo con una. Pueden ser más o menos intensas y pueden ser deseos más profundos o no. Puede ser solo en algunos momentos o de forma habitual. Pero siempre ocurre.
Si nos despojamos de las creencias religiosas monogámicas y dejamos a un lado los pensamientos no basados en análisis científicos, vemos que lo habitual en una vida es querer tener relaciones con diferentes personas. Esto no significa que, cuando estamos enamorados de una persona, pensemos que es maravilloso y que con una sola persona podremos realizarnos totalmente, que nos basta (e incluso muchas veces nos sobra) el tener relaciones con una  sola única persona y tener con ella la “relación total”... Y de ahí pasamos con facilidad al “y para siempre” que tanto daño ha hecho al amor y a las relaciones pacíficas y consentidas. 
El amor romántico monogámico eterno es una idealización. Idealización ilusa que, cuando se vive, parece maravillosa, como cualquier espejismo. Pero ¿puede algún espejismo durar toda la vida? Pues sí, reconozcámoslo, para algunas personas sí. Ya que hay personas que viven en las nubes, como no va a haberlas que viven en el amor eterno, en el amor continuo. Aunque el amor eterno solo dure un instante. Pero si, como don Quijote, recobras en algún momento la razón, la caída será más dura cuanto más alto hayas subido en las fantasías e irrealidades. 


Para mí el poliamor incluye un conjunto muy amplio de relaciones que van más allá y más acá de lo habitual y convencional. Las relaciones de amistad, que tenemos con nuestros mejores amigos, con los que tenemos una relación de amistad profunda, le llamamos a veces “amigos íntimos”, para expresar, malamente, cuando con otra persona nos acostamos. Y a lo mejor resulta que nos acostamos con otra persona y no somos ni siquiera amigos. Deberíamos de reservar esa palabra tan importante de “amigo íntimo” para las personas con las que somos capaces de superar la amistad verbal y de acompañamiento habitual para profundizar y pasar a todo un mundo de relaciones emocionales, que incluirán en algún momento caricias, besos, contactos,... pero en que todo esto será un complemento a lo anterior, a la amistad estrecha, a la persona que “le podemos contar cualquier cosa”, porque sabemos que nos va a entender o, si no, va a intentar entenderlo todo, va a intentar comprender y compenetrarse con nosotros.
Los besos, los mimos, las caricias... ¿también son monógamas? ¿Por qué autolimitarnos,  mutilar y minusvalorar nuestros sentimientos? Tenemos, podemos ser (más) libres. Porqué trocear las relaciones de amistad, separando artificiosamente unos tipos de otros. Porqué reservar en exclusiva para nuestra pareja oficial lo que es toda o la mayor parte de nuestra vida sentimental.

Del blog de D. Tomás Alberich  http://pensamientostalberich2.blogspot.com.es/
Manolo Quero


jueves, 15 de febrero de 2018

Envejecimiento digno

Y  A TODO ESTO…¿SE DEBE ALGO?

*Introducción.- Hay quien dice que la vida que cada uno desarrolla es pagar a otros la deuda que se contrajo al ser traído a este mundo gratuitamente, es decir, sin haber previamente depositado un fondo… (¿visión mercantilista de lo menos mercantil del mundo?)

*Cap. 1.- Recibimos, porque sí, una genética bastante azarosa a modo de herencia potenciadora y, a la vez, condicionante. Una herencia genética en cuyos antecesores puede encontrarse de todo, lo bueno, lo malo, lo indiferente (¿?) siempre que haya resistido al paso del tiempo y con permiso del P. Mendel. Entonces ¿somos fruto de un AZAR incomprensible o quizá de una “providencia” más misteriosa? De hecho hemos recibido la Vida, aquí estamos.

*Cap. 2.- Nos colocan, porque sí, en un determinado ámbito de convivencia –normalmente una familia, concreción de la casi infinita diversidad de las familias- , un entorno de atenciones y de abandonos, de consumo y de estrecheces, de bienestar y de malestar, todo ello con unos niveles mínimos (porque si no es suficiente, se produce un deslizamiento más o menos rápido hacia la muerte, y se acabó la recepción).

*Cap.3.- Desde muy pronto, todo a nuestro alrededor nos educa, nos ahorma, nos doma, nos orienta en un sentido más o menos acertado; nos hace hablantes de una o varias lenguas, dialectos, modismos, acentos que nos delatan,  ciudadanos de un entidad política más o menos estabilizada, más o menos mayoritaria, más o menos en paz con los “otros”; beneficiarios o marginales de una sanidad, de un hogar, de unas costumbres, de una cultura…

*Cap.4- Todo ello, además de recibido y más o menos asumido o asimilado, es presionante y hasta determinante: permite unas opciones y prohíbe otras, premia unas sumisiones y castiga unas desobediencias, promete unos horizontes e intenta bloquear otros.  

Y todo lo anterior mucho más como recibido que como elegido por uno, pero no queda todo, siendo mucho, ahí, sino que…¡ta-ta-ta-chán!

*Cap.5.- Un día, y a partir de él, casi toda la vida, pasamos de meros receptores a participantes activos de este inmenso “toma y daca”, hasta el punto de que vivir se confunde con actuar en la línea que cada uno considera suya, libre y responsable (en la medida en que lo dejan).
Y entramos de lleno en “La lucha de la vida” o en el conflicto o guerra por sobrevivir, por seguir viviendo, por vivir a costa de los demás, etc.etc.

- - - - - - - - y esto sigue y sigue y sigue - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

Y se llega a UNA EDAD MADURA, por ejemplo, habiendo construido algo con todo aquello recibido: un proyecto de amor hogareño, unos hijos, una profesión, unos trabajos, unos compromisos sociales… más o menos satisfactorios. Entonces, una ocurrencia: ¿no es hora de preguntarse:
A estas alturas ¿SE DEBE ALGO?


Entonces, ¿cómo pagar? Viviendo, al servicio de la Vida. Aunque la mayoría de las veces, en vez de DAR, nos obsesionamos con vivir a costa de los demás… y para ello ENGAÑAMOS, DISIMULAMOS, MANIPULAMOS, CONTEMPORIZAMOS y un larguísimo etcétera.


Enrique Robles

martes, 14 de noviembre de 2017

DIÁLOGO ANTE LA MUERTE

Krishnamurti

Él había sido un hombre muy conocido. Yacía  moribundo en la casita que había detrás del muro, y el pequeño jardín, antes bien cuidado, ahora estaba desatendido. El hombre se hallaba rodeado por su esposa, sus hijos y otros parientes cercanos. Podrían pasar algunos meses o aun más antes de que muriera, pero todos ellos estaban alrededor de él y la habitación se sentía cargada de pena.
Cuando entré, pidió a todos que salieran, cosa que hicieron de mala gana, excepto un niño que se entretenía con algunos juguetes en el suelo. Una vez se fueron, el hombre me señaló una silla y permanecimos algún tiempo sentados y sin decir una palabra, mientras los ruidos de la casa y de la calle atestada penetraban en la habitación.
                Habló con dificultad: “Usted sabe, durante cierto número de años he pensado muchísimo acerca del vivir y aún más acerca del morir, porque he padecido una prolongada enfermedad. ¡La muerte parece una cosa tan extraña! He leído diversos libros que tratan este problema, pero todos ellos eran más bien superficiales.”
¿Acaso no son superficiales todas las conclusiones?
“No estoy tan seguro. Si uno pudiera llegar a ciertas conclusiones que fueran profundamente satisfactorias, estas tendrían alguna importancia. ¿Qué hay de malo en llegar a conclusiones en tanto sean satisfactorias?”
No hay nada de malo, pero ¿no dibuja eso un horizonte engañoso? La mente tiene el poder de crear toda clase de ilusiones, y parece muy innecesario e inmaduro quedar atrapado en ellas.
“He vivido una vida bastante rica y he seguido lo que pensaba era mi deber, pero por supuesto soy humano. De cualquier modo, esa vida ya ha pasado, y aquí estoy, hecho una cosa inútil; pero por fortuna mi mente todavía no ha sido afectada. He leído mucho y aún estoy ansioso como siempre por saber que ocurre después de la muerte. ¿Continúo, o no queda nada cuando el cuerpo muere?”
Señor, si puedo preguntarlo, ¿por qué le interesa saber que hay después de la muerte?
“¿No quieren saberlo todos?”
Probablemente, sí, pero, si no sabemos que es el vivir, ¿cómo podemos saber qué es la muerte? El vivir y el morir quizá sean la misma cosa, y el hecho de que los hayamos separado puede ser una fuente de gran dolor.
“Soy consciente de lo que usted ha dicho acerca de todo esto en sus pláticas, pero todavía quiero saber. ¿No tendría usted la bondad de decirme qué sucede después de la muerte? No se lo repetiré a nadie.”
¿Por qué se esfuerza tanto en saber?¿Por qué no permite que exista todo el océano de la vida y la muerte, sin hurgar con un dedo en él?
“No quiero morir”, dijo él tomándome de la muñeca. “Siempre le he tenido miedo a la muerte; y aunque he tratado de consolarme con explicaciones racionales y creencias, éstas sólo han actuado como un delgado barniz sobre esta profunda agonía del miedo. Todas mis lecturas acerca de la muerte han sido un esfuerzo para escapar de este miedo, para encontrar un modo de salir de él, y por la misma razón ahora pido saberlo.”
¿Podrá algún escape liberar a la mente del miedo?¿Acaso no engendra miedo el mismo acto de escapar?
“Pero usted puede decírmelo, y lo que diga será verdadero, y la verdad me liberará...”
Permanecimos en silencio un rato. Enseguida volvió a hablar.
“Este silencio fue más curativo que todas mis ansiosas preguntas. Quisiera poder permanecer en él y morir tranquilamente, pero mi mente no me lo permitirá. Mi mente se ha vuelto tanto el cazador como lo cazado. Estoy torturado. Sufro un agudo dolor físico, pero eso no es nada comparado con lo que ocurre en mi mente. ¿Existe una continuidad identificada después de la muerte? Este “yo” que ha disfrutado, sufrido, conocido, ¿continuará?”
¿  Qué es este “yo” al que se aferra su mente y que usted quiere que continúe? Por favor, no conteste; sólo escuche tranquilamente, ¿lo hará? El “yo” existe sólo a causa de la identificación con la propiedad, con un nombre, con la familia, con los éxitos y fracasos, con todas las cosas que usted ha sido y desea ser. Usted es aquello con lo que se ha identificado, está compuesto de todo eso, y sin eso, usted no existe. Es esta identificación con las personas, la propiedad y las ideas, lo que usted quiere que continúe más allá de la muerte. ¿Es algo viviente eso?¿O es sólo una masa de deseos contradictorios, búsquedas, realizaciones y frustraciones con el dolor excediendo siempre a la felicidad?
“Puede ser lo que usted sugiere, pero es mejor que no saber nada en absoluto.”
Mejor lo conocido que lo desconocido ¿no es así? Pero lo conocido es tan pequeño, tan insignificante, tan restrictivo. Lo conocido es dolor y, sin embargo, usted ansía que continúe.
“Piense en mi, tenga compasión, no sea tan inflexible. Si sólo supiera, podría morir dichosamente.”
Señor, no se esfuerce tanto en saber. Cuando todo esfuerzo por saber llega a su fin, entonces existe algo que no ha sido creado por la mente. Lo desconocido es más inmenso que lo conocido; lo conocido es como una barca en el océano de lo desconocido. Deje que todas las cosas sigan su curso y sean.
Su esposa entró en ese instante para darle algo de beber y el niño se levantó y salió corriendo de la habitación, sin mirarnos. Él le dijo a su esposa que cerrara la puerta al salir y que no dejara que el niño entrase otra vez.
“No me preocupa mi familia; he cuidado de su futuro. Es mi propio futuro el que me interesa. Sé en mi corazón que lo que usted dice es verdadero, pero mi mente es como un caballo que galopa sin jinete. ¿Me ayudará usted, o estoy fuera de toda ayuda posible?”
La verdad es una cosa extraña; cuanto más la perseguimos, más nos elude. Usted no puede capturarla por ningún medio, no importa cuán sutil e ingenioso sea; no puede retenerla en la red de su pensamiento. Dese cuenta de esto y deje que todo transcurra. En el viaje de la vida y la muerte uno debe marchar solo; en este viaje no puede uno encontrar ayuda en el conocimiento, en la experiencia, en los recuerdos. La mente debe depurarse de todas estas cosas que ha acumulado en su vivo deseo de seguridad; sus dioses y sus virtudes deben ser devueltos a la sociedad que los engendró. Tiene que haber soledad completa, incontaminada.
“Mis días están contados, me falta el aliento, y usted me está pidiendo algo muy difícil: que muera sin saber que es la muerte. Pero he sido bien instruido. Debo dejar que mi vida sea, y puede que sobre ella caiga una bendición.”
“Comentarios sobre el vivir”. Jiddu Krishnamurti


lunes, 13 de noviembre de 2017

PENSANDO EN LA MUERTE


Decía yo hace un tiempo, y ahora caminando hacia los 77 retomo lo dicho,  hablando de otro tema:

“En el fondo, el único problema no resuelto ni aceptado es la propia muerte. Porque ¿hay alguna forma de encarar esa tremenda situación, ese fatal terremoto, esa cercana hecatombe, esa catástrofe sin límites, esa trascendente y última crisis? Desde luego no el pataleo. ¿Y por qué tiene que haber soluciones? No hay más pista de aterrizaje, como en su día fue pista para levantar el vuelo de la vida y sus proyectos, que la pura y desnuda realidad, nuestra limitadísima pero maravillosa realidad.

Los pensadores del helenismo, los escépticos renacentistas, los hombres verdaderamente religiosos o agnósticos, los sabios hindúes o budistas, no ven más que una salida: volver pacífica, sincera y humildemente (“humus”= tierra) a nuestro pequeño y anónimo lugar en la gran Naturaleza, porque “la ola es el mar” como dijo bellamente a sus casi ochenta años el místico benedictino y maestro zen Willigis Jäger. Ojalá podamos decir con el poeta “confieso que he vivido”.

Habrá que seguir dándole vueltas a ese molino, ¡qué le vamos a hacer!


Esto es estoicismo, amigos. A mucha honra.

Enrique Robles

miércoles, 10 de mayo de 2017

Entender el Islam I

Terminada la última tertulia sobre el "Progreso", como siempre, nos planteamos el siguiente tema. Para ello expusimos las variables  que consideramos al principio de temporada: Invitar a un filósofo o hablar de alguno, proyectar y comentar una película, o seguir con nuestra dinámica. Pues bien, optamos por la última  y la primera de ellas. Elegimos "Entender el Islam" usando como enfoque el último libro de Michel Onfray:  "Pensar el Islam", publicado por la editorial PAIDÓS.
El autor hace un enfoque sobre el tema después de los atentados de Charlie Hebdo el 7 de enero de 2015. Es evidente que es un enfoque del comportamiento de la clase sociopolítica de Francia sobre un hecho violento. Pero no por ello deja de ser interesante las observaciones que del islam hace.
A modo de introducción os dejo su punto de vista:
Sobre los medios de comunicación:
Los medios no necesitan que la gente piense, sino que los mire en el momento en que emiten la publicidad que los subvenciona. Necesitan, por lo tanto, un máximo de telespectadores delante de la pequeña pantalla en el instante en que se lanza el reclamo (pág. 51)...  Desde hace años, el gran formador de las conciencias ya no es la escuela, que también se ha vendido al mercado y a los ideólogos, sino la pantalla: la televisión, la red, el tuit. Los medios de masas, por definición, masifican: transforman a los pueblos en muchedumbres y es sabido que las muchedumbres no piensan, no reflexionan, no analizan, sino que se agregan y caminan como un solo hombre detrás de un eslogan (pág. 54).
Religiones comparadas:
Hay dos formas de ser musulmán, según que uno construya su islam sobre las suras que dicen <<Exterminad a los incrédulos hasta el último de ellos>> (VIII, 7)... o sobre estas otras: <<No está permitido forzar a nadie a creer>> (II, 256) (pág. 56)
Lo mismo que ocurre en el cristianismo, que permite, si uno se reclama del Jesús que ofrece la otra mejilla, perdona los pecados, responde al odio con el amor... , o que permite lo contrario si uno se reclama, en los mismos Evangelios, del Jesús que expulsa a los mercaderes del Templo a latigazos o dice: <<No he venido a traer paz, sino espada>> (Mateo X, 34-36) (pág. 57)
Ateísmo violento:
...no creo, sin embargo, que el ateísmo sea por naturaleza virtuoso o más virtuoso. Basta recordar lo que sucedió en su nombre en la URSS, en los países del Este, en la China maoísta, en la Camboya de Pol Pot, todos ellos regímenes abiertamente ateos y que también, por desgracia, cometieron genocidios (pág. 73).
La filosofía ayuda a encontrar la paz:
El trabajo del filósofo consiste, en efecto, en no dar pábulo a los mitos, las fábulas, las leyendas, las ficciones, las fantasías, los cuentos que les contamos a los niños, pero en los que los adultos siguen creyendo... yo ya sé que los hombres prefieren historias que les den seguridad antes que verdades que los inquieten, los angustien, los turben y los perturben. Más vale una historia que nos cuente que después de la muerte seguiremos viviendo que una verdad que nos diga que después de la muerte de un hombre pasa exactamente lo mismo que después de la muerte de otro mamífero... (pág. 74).
 Y con esta reflexión os emplazamos a la tertulia 

Manolo Quero

domingo, 19 de febrero de 2017

Extracto de los diálogos entre Carlo Borondi y Zygmunt Bauman a propósito del Progreso

Borondi
Aunque parece un concepto inherente a la naturaleza humana la idea de progreso es un concepto relativamente reciente. Los clásicos tenían el mito de la Edad de Oro de la que lo humano fue expulsado. Platón veía su propia época como un periodo de declive con la añoranza del regreso a la simplicidad de la existencia natural. Aristóteles teorizó sobre los ciclos históricos que se repiten. Horacio escribe convencido de que el tiempo es el enemigo de lo humano y solo se puede esperar lo peor del futuro. Restringidos a la experiencia humana y la cortedad de la vida se sentían atrapados y no podían ver más allá de esa experiencia e imaginarse el futuro. Excepciones son Demócrito y Epicuro que no creían en la Edad de Oro, Lucrecio que introduce una cierta idea de progreso (predetemptim progredientis) no escapa de la perspectiva apocalíptica de un mundo destinado a acabar.
El cambio de mentalidad aparece con Bacon. Al introducir en método inductivo dice que el saber tiene una finalidad útil que es la de promover la felicidad humana. Esa misma idea la comparten Fontenelle, Descartes, Hobbes y Spinoza y más tarde por los ilustrados Montesquieu, Voltaire y Turgot.
A partir de esa matriz única ilustrada, la idea de progreso toma dos rumbos. Por una parte Adam Smith, la riqueza a través del libre comercio y el consumo, y por otra Hegel a Marx progreso como liberación. Ambas visiones entran en crisis en el siglo XX con la mercantilización de los valores y la caída de las experiencias comunistas. De esa coincidencia Borondi concluye que se inicia la crisis de la modernidad y por tanto de su esencia: fe en la tecnología, esperanza de mejora continua y la creencia en las ideologías. En resumidas cuentas, la confianza en el progreso. La modernidad a través de sus ideologías y la fe en el progreso promete un mundo mejor aquí y ahora sustituyendo la de un mundo mejor tras la muerte que prometen las religiones. Por tanto se crea una ética del trabajo como valor moral que conduce a ese mundo mejor. La idea medieval de trabajar para subsistir es suplantada por el trabajo como identidad y obligación moral por encima de la necesidad para construir ese futuro que promete el progreso. Esta promesa se vio cumplida con la apoteosis del consumo. El esfuerzo del trabajo fue recompensado. A partir de ahí la negociación entre empresarios y sindicatos se ha mantenido dentro de este mito. 
La crisis de la modernidad nos ha traído nuevas ideas como: el límite del crecimiento continuo, la economía del bien común, la crisis de recursos, la especie humano en el ecosistema, etc. De hecho el concepto de progreso está evolucionando: para algunos el cambio consiste en sustituir “felicidad a través del consumo” por “felicidad mediante la calidad de vida”, para otros simplemente han abandonado el mito del progreso y lo reemplazan por una cultura de lo inmediato, dando por hecho que no se espera ya un futuro mejor. Está última mentalidad se aferra a lo que ya se tiene, con la angustia del miedo a perderlo y paradójicamente, se parece de nuevo a la idea de futuro de griegos y romanos clásicos.

Bauman
La idea del “Progreso” desde su nacimiento ha sido un concepto vectorial, predeterminado e imparable, cuya flecha trata de escapar de: salvajismo, servidumbre, ignorancia, sumisión natural, lo malo, lo penoso y lo imperfecto para avanzar hacia: civilización, libertad, conocimiento, poder sobre lo natural, lo bueno, lo confortable, lo perfecto.
El “progreso” fue la fe de Europa durante el culmen de su poder, la época del imperialismo, precisamente las guerras que se suceden a esa voracidad imperial entre europeos inicia la decadencia del mito del progreso.
¿Es un mito la idea de progreso? Para los que viven dentro del mito, este parece un hecho obvio. Si uno lo acepta se hace un lugar en la gran marcha de la humanidad. Pero la humanidad no marcha hacia ninguna parte. El concepto de humanidad como un todo es una ficción compuesta de miles de millones de individuos para los que la vida es singular y definitiva. Pero tras los avances de los dos últimos siglos el mito del progreso se ha hecho muy potente. Cuando el mito pierda su fuerza e influjo, los que han vivido de acuerdo con él pasan a ser como esos condenados a perpetuidad que, liberados después de muchos años, no saben que hacer con su libertad, pierden la imagen que tenían de sí mismos y ni siquiera están seguros de que valga la pena defenderla ni reivindicarla. Aparece la confusión, desorientación, vida rebanada que va a la deriva.
A este estado Bauman le llama “síndrome de incertidumbre”. Lo que hace años era esperanza en el futuro es ahora temor al futuro. La palabra progreso pasa a contener el significado de amenaza. Entre los diferentes significados de la “amenaza” se incluyen la pérdida de confianza en los instrumentos de acción colectiva: democracia, estado, unidad territorial soberana.

miércoles, 15 de febrero de 2017

El Progreso (2)

“Entre los estudiosos del desarrollo de la idea del progreso hay bastante acuerdo en atribuirle a un joven de 23 años el lanzamiento de la primera versión plenamente articulada de la idea del progreso. Se trata del célebre discurso que A. R. J. Turgot pronunció el 11 de diciembre de 1750 en la Sorbona. Aquí aparece una historia conjunta y progresiva de la humanidad que se diferencia esencialmente de la historia meramente repetitiva de la naturaleza. El hombre acumula porque recuerda y por ello mismo avanza, la naturaleza no hace sino repetirse. Así comienza ese gran discurso: “Los fenómenos de la naturaleza, sometidos a leyes constantes, están encerrados en un círculo de revoluciones siempre iguales. En las sucesivas generaciones, por las que los vegetales o los animales se reproducen, el tiempo no hace sino restablecer a cada instante la imagen de lo que ha hecho desaparecer. La sucesión de los hombres, al contrario, ofrece de siglo en siglo un espectáculo siempre variado. La razón, las pasiones, la libertad producen sin cesar nuevos acontecimientos. Todas las edades están encadenadas las unas a las otras por una serie de causas y efectos, que enlazan el estado presente del mundo a todos los que le han precedido. Los signos arbitrarios del lenguaje y de la escritura, al dar a los hombres el medio de asegurar la posesión de sus ideas y de comunicarlas a los otros, han formado con todos los conocimiento particulares un tesoro común que una generación transmite a la otra, constituyendo así la herencia, siempre aumentada, de descubrimientos de cada siglo. El género humano, considerado desde su origen, parece a los ojos de un filósofo un todo inmenso que tiene, como cada individuo, su infancia y sus progresos (...) La masa total del género humano, con alternativas de calma y agitación, de bienes y males, marcha siempre –aunque a paso lento– hacia una perfección mayor.” (Wikipedia)
“Años después de la muerte de Turgot  Francia se vería conmovida por aquella gran revolución que cambiaría para siempre el mundo. El viejo orden fue no sólo derrocado sino llevado literalmente al patíbulo. Será condenado por muchas cosas, pero finalmente sucumbirá ante el Progreso encarnado por la Revolución. El Progreso, con mayúscula y sin complejos frente al pasado, se realizará con la instauración del Reino de la Virtud y la virtud no es otra que la razón hecha sociedad, la salida definitiva de la ignorancia, la superstición y el engaño que ha impedido la aplicación de aquellas formas racionales de gobierno y convivencia que han estado desde siempre, como potencia o posibilidad, inscritas en la naturaleza humana. Finalmente llegó el culto del Ser Supremo y el Terror, y los sumos sacerdotes de la virtud condenarían primero y serían condenados después en nombre de la razón-virtud” (MR)
“Condorcet : “una ciencia que anticipe el futuro progreso de la especie humana y que dirija y acelere este progreso deberá basarse en la historia del progreso ya alcanzado”. Este progreso puede dividirse en nueve épocas. La primera, sólo vislumbrada a través de la imaginación, es una época en la cual la humanidad vivía en una organización basada en el parentesco, con una economía y una cultura material sumamente simples y una religión incipiente. A través de las ocho épocas posteriores pasamos por los orígenes del lenguaje, la artesanía, la sociedad pastoril, las aldeas, las ciudades, el comercio, etc., hasta alcanzar las primeras altas cumbres de la antigua civilización clásica. A continuación la barbarie de la sociedad cristiana medieval, el renacimiento y el nacimiento de la ciencia moderna, y la novena época culmina con todo aquello que los filósofos de su tiempo ensalzaban apasionadamente. “Todo apunta al hecho de que nos estamos acercando a la época de una de las grandes revoluciones de la raza humana. El actual estado del conocimiento garantiza que será una revolución auspiciosa”. La 10ª época, aún por venir, representará finalmente el logro definitivo de la igualdad, la libertad y la justicia y la desaparición no sólo de la miseria y el hambre, sino también de todas las restantes coerciones impuestas a la mente humana.”(RN)

“Dos años antes de su muerte, acaecida en 1824, Thomas Jefferson, maravillado por el progreso alcanzado en la tierra y por todo lo que había visto en sus 81 años de vida, escribe: “Y nadie puede decir donde se detendrá este progreso. Entretanto, la barbarie ha ido retrocediendo ante el firme avance del perfeccionamiento, y confío en que con el tiempo desaparecerá de la faz de la tierra”. John Adams escribe sobre “el curso regular del progresivo perfeccionamiento” en las artes y las ciencias y llega a declarar  que “las instituciones establecidas ahora en Norteamérica perdurarán durante miles de años”. Benjamin Franklin, en una carta dirigida a su amigo Joseph Priestley en 1780 escribe “es imposible imaginar la Altura a que podrá llegar dentro de miles de años el poder del hombre sobre la Materia”. Éstos sentimientos eran comunes en la Norteamérica de los padres fundadores.”(RN)
“Lo esencial para Marx, como para Hegel, Kant y otros filósofos del progreso, es que el proceso histórico tiene un sentido que trasciende sus episodios concretos, una lógica general que conduce, independientemente de la conciencia que los hombres tengan de ello  a un estadio de perfección y plenitud, concebido bajo la forma de “Estado racional” por Hegel y como comunismo por Marx. En el fondo de ambas concepciones no es difícil reconocer el eco de la poderosa idea cristiana de la Providencia: esa fuerza rectora de los avatares de la vida humana que, aunque los hombres no la comprendan, va encaminando a la humanidad hacia el fin de la historia, que no es otro que la reconciliación del hombre con su creador.” (MR)
“Durante el siglo XIX la fe en el progreso alcanzó a ambos lados del Atlántico el status de una religión popular entre los miembros de la clase media, y fue considerada como una ley definitiva por amplios sectores de la intelectualidad.”(RN)
Comte con su Curso de filosofía positiva llega a la cumbre de la fe en el progreso. “Para Comte, la esencia del progreso humano es intelectual. La mentalidad de la humanidad ha evolucionado en el curso de miles de años a través de tres etapas: la teológica, la metafísica y la positiva o científica, que ahora se inicia.” (RN)

Aunque la “religión” del progreso permanecía casi intacta ya bien iniciado el siglo XX, poco a poco se fue corroyendo  por los terribles acontecimientos  que se sucedieron en su primera mitad y las nuevas visiones más sombrías del futuro que nos espera. Aparecen críticas que ya se habían formulado antes y otras nuevas. Recordemos las antiguas:
El progreso como decadencia: Rousseau
En agosto de 1750, pocos meses antes del célebre discurso de Turgot sobre el progreso universal, Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) recibía la noticia de que había ganado el primer premio, es decir, una medalla de oro y la significativa suma de trescientos francos, por el ensayo que había presentado a la Academia de Dijon en respuesta a la pregunta de si “El progreso de las ciencias y de las artes había contribuido a purificar o a corromper las costumbres”. Fue el comienzo no sólo de una larga y exitosa carrera sino que en ese ensayo quedaría fundada una de las críticas más paradigmáticas a los fundamentos de la idea de progreso.
La respuesta de Rousseau a la pregunta de la Academia fue afirmar, lisa y llanamente, que el desarrollo de “las ciencias y las artes” corrompe las costumbres, dando una larga serie de ejemplos históricos para probar esta aserción. Con ello se invertía radicalmente el postulado básico de la idea del progreso, donde lo uno llevaba naturalmente a lo otro. Es decir, Rousseau no negaba el enorme progreso producido en cuanto a conocimientos, capacidades artísticas y productivas o riquezas pero veía justamente en ese progreso la fuente de la decadencia tanto moral como espiritual del hombre…
Más allá de los detalles y de su tono extremo, el famoso ensayo de Rousseau plantea una objeción a la idea dominante del progreso que hasta el día de hoy será repetida con distintos matices: la acumulación de bienes (el “materialismo” o la insistencia en el crecimiento económico) y/o de saberes (la infatuación de la ciencia y los peligros del poderío que esta da) empobrecen al hombre, haciéndolo unilateral, soberbio o simplemente desviándolo de una buena vida, es decir, una vida “natural”, virtuosa, mesurada o piadosa (de acuerdo a la inclinación del crítico). El “más” (riquezas, conocimientos) deja de ser equivalente a “mejor” (ser humano, sociedad) y puede incluso convertirse en la causa de un estado social y humano “peor”. Así, el individuo o el país más “rico” (materialmente) del mundo puede ser el más pobre (espiritualmente), es decir, el que vive más alejado de la naturaleza, de la virtud o de Dios. Para estos críticos, la regla a qué atenerse sigue siendo la de San Agustín: “Buscad lo suficiente, buscad lo que basta. Y no queráis más. Lo demás es agobio, no alivio; apesadumbra, no levanta.”
La crítica relativista: Herder
La crítica de Rousseau es sin duda importante y paradigmática, pero aún más significativa desde el punto de vista de los principios es la que formuló uno de los grandes contemporáneos de Kant: Johann Gottfried von Herder (1744-1803). La figura de Herder se alza en defensa de lo que él y muchos otros intelectuales alemanes sienten como una nación alemana amenazada de destrucción por el cosmopolitismo y el racionalismo ilustrado de matriz esencialmente francesa que quiere imponerle, en nombre de los supuestos principios universales de la razón, una forma de ser ajena. Ante ello, reivindica lo único de cada pueblo y llama a recobrarlo en su lengua, sus tradiciones y su folclore, en el sentimiento vivido de y por lo propio en todas sus expresiones, que es mucho más rico que la famosa razón. Por ello dice: “No se le puede infligir daño más grande a una nación que robarle su carácter nacional, las peculiaridades de su espíritu y de su idioma.”
El padre del romanticismo moderno cuestiona la posibilidad misma de hablar de progreso en los términos propios de la Ilustración, es decir, de un progreso universal válido para todos los pueblos o individuos que realizase una razón común a todos los seres humanos. Para Herder lo determinante son los pueblos (Volk) o naciones, que les dan a los individuos que a ellos pertenecen el sentido de su vida y de los valores que deben regirla. Ahora bien, cada pueblo tiene su naturaleza, su “espíritu o alma”, sus expresiones sociales y culturales, su destino y su concepto de la felicidad. Los pueblos son como plantas diferenciadas del jardín de la creación y no pueden ni deben ser medidos por el rasero (llámeselo razón, religión, moral, leyes, ciencia o lo que sea) de otro pueblo. Los pueblos y sus culturas son simplemente inconmensurables entre sí… 
Este es, según I. Berlin, el aporte más trascendental e innovador de Herder, a saber, el relativismo cultural: “La creencia no meramente en la multiplicidad, sino en la inconmensurabilidad de los valores de las diferentes culturas y sociedades; y, por añadidura, la creencia en la incompatibilidad de ideales igualmente válidos, junto con el corolario implícito de que las teorías clásicas de un hombre ideal y de una sociedad ideal son intrínsecamente incoherentes y erróneas.” 
El rechazo de un patrón único y universal del desarrollo o del bien en general cuestiona, sin embargo, no sólo el racionalismo de la Ilustración sino todo el universalismo de la tradición cristiano-occidental y la moral basada en la misma:
“Si se acepta la teoría de Herder de la igual validez de las culturas inconmensurables, los conceptos del Estado ideal o del hombre ideal se vuelven incoherentes (…) Esto constituye, tal vez, el golpe más certero y deliberado contra la filosofía clásica occidental, para la que es fundamental la posibilidad, al menos en principio, de hallar soluciones universales y eternas para los problemas de los valores.”..
Los límites del progreso: Malthus
Abordemos ahora el último de los tres críticos paradigmáticos de la idea del progreso que hemos nombrado: Thomas Robert Malthus (1766-1834). Se trata de uno de los más famosos pensadores británicos, con una amplia influencia en el campo tanto de la economía como de la demografía. Su fama proviene fundamentalmente de una obra publicada en 1798 que en su primera edición llevaba un larguísimo título: “Un ensayo sobre el principio de la población y sus efectos sobre el mejoramiento futuro de la sociedad con referencias a las especulaciones del Sr. Godwin, del Sr. Condorcet y de otros autores”. El título nos indica inmediatamente la intensión última de la obra: criticar algunos de los exponentes más fervientes de la idea del progreso que avizoraban ya el paso a una sociedad de gran abundancia y perfección. 
El argumento de Malthus … es que existe un límite natural a la acumulación de riquezas que no puede ser sobrepasado y que este límite condena a la gran masa de los seres humanos a vivir siempre en una situación de escasez y alta vulnerabilidad. El límite de que habla Malthus está dado por la tendencia de la humanidad a reproducirse más allá de las posibilidades del sistema económico de producir alimentos a un ritmo que iguale la rapidez del crecimiento poblacional, debiendo éste, finalmente, ser estabilizado por períodos de aguda pobreza, enfermedades crecientes y otros males. En el primer capítulo de su Ensayo dice: “La población, cuando no tiene límites, aumenta de una manera geométrica. Las subsistencias aumentan sólo de manera aritmética.” Esta es la simple base de su diagnóstico acerca de la imposibilidad de una “sociedad del bienestar” o de “la afluencia” como diríamos hoy:
“Esta desigualdad natural entre el poder de la población y la producción de la tierra (…)
forma la gran dificultad, a mi juicio insuperable, en el camino de la perfectibilidad de la
sociedad (…) Como se ve, esta objeción es decisiva contra la posibilidad de que exista
una sociedad en la que todos sus miembros pudiesen vivir acomodadamente, felices y sin trabajar demasiado, y en la que no sintiesen angustia acerca de la posibilidad de tener medios de subsistencia para ellos y sus familias.”
Lo importante en este contexto no es la validez del argumento exacto de Malthus, que
pronto probaría su falsedad, sino la idea misma de la existencia de límites naturales al
progreso económico, ya sea por el incremento de la población, el agotamiento de las
materias primas, la polución ambiental o cualquier otro argumento similar. Como se sabe, la idea de una colisión catastrófica entre crecimiento económico y sus condiciones naturales/medioambientales no sólo ha estado sino que está hoy en el centro del debate sobre los “límites del crecimiento” (para tomar prestado el título de un famoso informe de 1972 que pronosticaba el agotamiento inminente de una serie de materias primas estratégicas). El “más” (crecimiento económico o riqueza material) se convierte en esta perspectiva en un elemento destructivo que amenaza la propia sostenibilidad de la sociedad moderna y nos aleja, indefectiblemente, de cualquier futuro idílico basado en la abundancia ilimitada de bienes para todos como aquel que Marx imagino como “fase superior del comunismo” donde “corran a chorro lleno los manantiales de la riqueza colectiva.”” (MR)

En las postrimerías del siglo XX las dudas se incrementan; se cuestiona el avance indefinido de las ciencias (¿parálisis de la física?), persiste el miedo a un holocausto nuclear o a un desastre climático o a la globalización…
Desde la izquierda ecologista: 
“Puede defenderse la idea de que los fabulosos aumentos de productividad de los Treinta Gloriosos (las tres décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial en que se edifican  los estados del bienestar occidentales y que van a grandes rasgos de 1945 a 1975) e incluso esos menos elevados de los decenios siguientes, en parte se basaron en exprimir el factor trabajo, en el uso intensivo de las tecnologías pesadas y en una explotación más allá de lo razonable de los recursos naturales, comenzando por los recursos energéticos fósiles y el clima, pero también las tierras cultivables, el agua, la biodiversidad, etc….
El pesimismo tiende a invadirnos cuando se constata el poder político y económico de los protagonistas del capitalismo del crecimiento infinito, así como también su influencia ideológica y mediática, pues esa gente no sólo vende productos, reales o financieros; venden sus ideas. Y como ellos saben también como Marx que las ideas son fuerzas materiales; y saben tan bien como Gramsci lo que significa la hegemonía cultural, ponen en ello todos los medios a su alcance. El marketing y el lobbying son sus armas de persuasión masiva. Cuando es posible, compran a los políticos. Sólo el sector financiero ha gastado así en los Estados Unidos 5000 millones de dólares en una quincena de años para obtener leyes de desregulación,..”(Gadrey, Marcellesi, Barragué: Adiós al crecimiento)

Acabo con un ejemplo negacionista radical:
“La palabra humanismo puede tener muchos significados, pero para nosotros significa creencia en el progreso. Creer en el progreso es creer que si usamos los nuevos poderes que nos ha dado el creciente conocimiento científico los seres humanos nos podremos liberar de los límites que circunscriben las vidas de otros animales. Ésa es la esperanza de prácticamente todo el mundo en la actualidad; sin embargo, carece de fundamento. Y es que, si bien es muy probable que el saber humano continué creciendo ( y con él, el poder humano), el animal humano seguirá siendo el mismo: una especie con una gran inventiva que es también una de las más depredadoras y destructivas….
Pero la perspectiva de una evolución humana consciente que él invoca es un espejismo. La idea de que la humanidad se haga cargo de su destino sólo tiene sentido si atribuimos conciencia e intención a la especie; pero Darwin descubrió que la verdad es que las especies son sólo corrientes en el fluido de los genes. Pensar que la humanidad puede modelar su propio futuro es presuponer que los humanos hemos sido eximidos de esa verdad.
No deja de ser factible, al menos en apariencia, que durante el próximo siglo la naturaleza humana sea remodelada científicamente. Si algo así se produce finalmente, no seguirá ningún designio preconcebido, sino que será el resultado final de una serie de luchas en ese terreno turbio por cuyo control pugnan las grandes empresas, el crimen organizado y los sectores encubiertos de los gobiernos. Si la especie humana es finalmente modificada, no será como resultado de la asunción por parte de la humanidad de un control divino de su destino: será otro de esos giros inesperados en los designios del hombre…
Las ciudades no son más artificiales que las colmenas de abejas. Internet es tan natural como una tela de araña. Según han escrito Margulis y Sagan, nosotros mismos somos artilugios tecnológicos inventados por antiguas comunidades bacterianas como modo de supervivencia genética: “somos parte de una intrincada red que procede de la conquista bacteriana original de la tierra. Nuestros poderes en inteligencia no nos pertenecen específicamente a nosotros, si no a la vida en su conjunto”. Concebir nuestros cuerpos como naturales y nuestra tecnologías como artificiales es dar demasiada importancia al accidente de nuestros orígenes. Si las máquinas nos acaban sustituyendo, supondrá un cambio evolutivo en nada diferente del que se produjo cuando las bacterias se combinaron para crear nuestros primeros antecesores.
El humanismo es una doctrina de salvación: la creencia en que la humanidad pueda hacerse con el control de su destino. Para los verdes, esto se ha traducido en una aspiración: la de que la humanidad se convierta en sabia administradora de los recursos del planeta. Pero cualquier persona que no cifre esperanzas vanas en su propia especie se dará cuenta de lo absurda que es la idea de que los propios seres humanos, a través de su acción, puedan salvarse a sí mismos o al planeta. Saben que el resultado final no está en manos humanas.Si las personas actúan como si no lo supieran, lo hacen llevadas por un antiguo instinto: la creencia en que los seres humanos pueden conseguirlo.” (John Gray: Perros de Paja)

“Para aquellos que viven dentro de un mito, este parece un hecho obvio. El progreso humano es un hecho obvio. Si uno lo acepta, se hace con un lugar en la gran marcha de la humanidad. Pero la humanidad, por supuesto, marcha hacia ninguna parte. La humanidad es una ficción compuesta a partir de miles de millones de individuos para los cuales la vida es singular y definitiva. Aún así, el mito del progreso es extremadamente potente. Cuando pierde su poder, los que han vivido de acuerdo con él pasan a ser como esos condenados a perpetuidad que, liberados después de muchos años, no saben qué hacer con su libertad. Cuando se les arrebata la fe en el futuro, se les quita también la imagen que tenían de sí mismos. Si entonces optan por la muerte, es porque sin esa fe dejan de encontrarle sentido a la vida.” (John Gray: El silencio de los animales)

Ahora nos toca a cada uno elaborar nuestra propia reflexión.

Antonio Domínguez Camacho


Bibliografía:
John Bury, La idea de progreso, Madrid, Alianza, 1971. Está disponible en inglés en Internet en: http://www.gutenberg.org/files/4557/4557-h/4557-h.htm.
Robert Nisbet, Historia de la idea del progreso, Barcelona: Gedisa, 1991.
Vidal Peña, "Algunas preguntas sobre la idea de progreso". Revista El Basilisco, Nº 15 de la segunda época. Oviedo. Invierno de 1993.
Jose Mª Laso Prieto (2001), ¿Progreso o regresión?
J. Gadrey, F. Marcellesi, B. Barragué, “ADIÓS AL CRECIMIENTO” El Viejo Topo 2010
John Gray, “PERROS DE PAJA” Paidós 2003

John Gray, “EL SILENCIO DE LOS ANIMALES” Sexto Piso 2013
Y. Noah Harari, "HOMO DEUS", 2016 Debate